人文精神是社会精神文明的主要内容，直接影响到物质文明建设。它是构成一个民族、一个地区文化个性的核心内容；是衡量一个民族、一个地区的文明程度的重要尺度。一个国家的国民人文修养的水准，在很大程度上取决于国民教育中人文教育的地位和水平。但是在我国转型时期，在社会普遍追求经济效益和物质利益的情况下，我国的人文精神普及和弘扬存在着很多问题。党的十八大报告指出，要“加强人文关怀和心理疏导工作，培育自尊自信、理性平和、积极向上的社会心态”。说明中央高度重视人文精神的建设，应该引起全国人民的关注。 

　　在当代中国，人文关怀的实质是：在理顺人与其他种种对象的关系中，确立人的主体性，从而确立一种赋予人生以意义和价值的关怀，实现人的自由而全面的发展。从这个意义上讲，人文关怀不仅仅是从经济和道义上给予关怀，更重要的是在政治上、精神上充分实现人的价值。党的十八大后，各级政府和各行各业，对于人文精神的构建空前重视。但是许多人在运用这一理论时，出现了许多不准确的诠释与方法，导致了人文精神的理论与运用上的混乱。 

　　一、中国传统文化中的人文精神 

　　中国传统文化中的人文精神，主要是指我国春秋战国时期开始形成的，并贯穿于传统文化之中的，以儒家仁爱思想为核心，注重人伦道德，追求崇高理想，肯定人的价值，重视群体和谐的理论和学说。其基本内容为天地之性人为贵的人道精神、天地万物为一体的生命意识与宇宙情怀、自强不息的人生态度和进取精神、稟然大义的人格气节和高尚的情操、宽厚仁爱的道德追求。 

　　中国传统文化中蕴含着深厚的人文精神，其主流精华部分是我国优秀传统文化的浓缩，是我国历史上形成的种种传统美德的思想基础，是现代人文精神的重要思想渊源。它主要包括以下方面： 

　　1、天地之性人为贵思想。 

　　中国文化有一个特点，就是高度重视人的存在。早在春秋战国时期“人文”“人道”“人伦”“人性”这样一些表达人文精神的概念、范畴以及崇尚文明教化、高扬人的价值、倡导主体道德、追求理想人格的种种论述已普遍被人们所采用。 

　　如“远天近人”“人为万物之灵”思想； “以民为本”思想；“天人感应”“天人相通”的思想，以及“天地万物为一体”的世界观与生命意识等。 

　　2、天人协调思想。 

　　中国传统文化强调热爱自然、与自然心心相映、同气相感。认为，天道与人道相互联系、相互贯通。天人在本质上是统一的。天的本性也就是人的本性，即都有规律。天道与人道是一致的。这种天人相通的理论，其目的就是要把自然与人文紧密联系在一起，从而贯通一体。 

　　《易经》强调人的行为要合乎天地的意志,即规律，这样才有日月的光彩，符合四季的秩序，也顺应神鬼的吉凶，把人与天地万物视为血脉相连的生命整体，强调人与自然的和谐相处。 

　　3、自强不息的人生态度和进取精神。 

　　《易经》中说：“天行健，君子以自强不息”。中华民族历经多种变故，之所以能生生不息，并绵绵不断地在弘扬人文中开拓自我，所依赖的就自强不息的生命活力。这种生命活力在后来民族文化的发展中，不断得到充实和弘扬。 

　　中国文化强调“仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”《论语？子罕》。中国文化所强调的人生态度，把困难、挫折、痛苦作为人生的财富，把坚贞不屈、不畏艰险、不惧挫折、奋斗不息作为精神追求。正是这种民族文化，锻造了中华民族坚韧不拔的民族性格和民族精神。 

　　4、大义的人格气节和高尚的情操。 

　　中华民族历来有“见危授命”“威武不屈”的精神。在国家和民族的危难面前，从来不乏志士仁人挺身而出，赴汤蹈火，表现出大义凛然的高尚气节和情操。孟子提出：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”《孟子.滕文公下》特别强调“至大至刚”的“浩然正气”；荀子说：“义之所在，不倾于权。”主张以道德情感来抑制其个人欲望，要求在“利”与“义”发生冲突时“见利思义”“舍生取义”，其目的是为了培养一种君子人格。 

　　5、宽厚仁爱的道德追求。 

　　中国文化主张“修身为本”。曾子强调“吾日三省吾身”。孟子强调“吾善养吾浩然之气”。要求人们时刻注意与自己的良心进行沟通，不断地唤醒隐藏在我们内心深处的道德良心。这种追求首先强调要仁者爱人。“仁”的价值理想，其目的就是要把人类社会中的仁爱精神和仁爱要求，化为每个人的内在自觉。 

　　王阳明提出：“知行合一，无善无恶心之本，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”。 

　　中国传统文化中的人文主义精神，是中国人民的宝贵财富，它对于增强中华民族的凝聚力、促进人民间友好和睦相处、构建社会主义和谐社会具有十分重要的意义，它在中国走向现代化的进程中发挥着重大作用。